Kręte drogi sufich. Turecko-bałkańskie wątki sufickiej koncepcji „drogi” we współczesnej odsłonie (na wybranych przykładach literackich)
DOI:
https://doi.org/10.11649/sm.1437Keywords:
Sufism, tarika, path, dervish, tauhidAbstract
The twisting paths of the sufis – the Turkic-Balkan motifs in the sufi ‘tariqa’ concept in selected examples of contemporary literary works
The first part of this paper summarises how Sufi brotherhoods formed in the Balkans with some references to their Turkic-Ottoman sources. Islamic mystical movements constituted part of the Islamisation initiatives in the territories occupied by the Ottoman Empire: mystical teaching was apparently more successful among the local people than conservative Islam. Crypto-Christianism was a typical phenomenon among converted Slavs. Orders using the language of symbolic tales (like the Bektashi) involved some Christian rites. The orders which proved most popular were the Mevlevi, Naqshbandi, Chalwati and Bektashi, which are still active in some parts of the Balkans. Their role also reconciled the national thought of newly forming national identities in the Balkans. In the novels Death and the Dervish by Meša Selimović and Konak by Ćamil Sijarić, the mystical idea of the Arab tariqa (tarika), i.e. „path,” meets the modern literary concepts of fate and the search for truth and sense of life. The paper constitutes an attempt to present how these two aesthetics have been unwoven into modern literary texts.
Kręte drogi sufich. Turecko-bałkańskie wątki sufickiej koncepcji „drogi” we współczesnej odsłonie (na wybranych przykładach literackich)
Tekst jest próbą przybliżenia mistycznej koncepcji drogi tarika i jej realizacji przez różne bractwa sufickie (m.in. bektaszytów, mewlewitów, malamitów, chalwetytów, nakszbandytów), które z Anatolii rozprzestrzeniły się na Bałkany. Praca odwołuje się do znanych postaci derwiszy, zarówno tych z epoki literatury świętych podbojów islamu, jak i tych wykreowanych postaci zasłużonych derwiszy noszących cechy chrześcijańskich „świętych”. W części analitycznej tekst podejmuje interpretację współczesnych literackich kreacji ascetów i mistyków oraz realizowania przez nich koncepcji „drogi”. Służy temu analiza poszczególnych wątków z powieści Mešy Selimovicia Derwisz i śmierć i Sijaricia Ćamila Ja, eunuch. Całość jest próbą przyjrzenia się na wybranych przykładach, jak i czy współczesna literatura południowosłowiańska splata koncepcję literacką z filozofią mistycyzmu bałkańskiego, tworząc oryginalne, autorskie odsłony.
References
Chomentowska-Kontkiewicz, A. (2009). Rola społeczno-polityczna bractw i wspólnot religijnych we współczesnej Turcji. Przegląd Orientalistyczny, (1–2), 86–99.
Cooper, H. R. (1996). Introduction. W: M. Selimović, Death and the Dervish (B. Rakić & S. M. Dickey, Tłum.) (ss. IX–XVII). Evanston: Northwestern University Press.
Delcambre, A. M. (2004). Mahomet. Warszawa: Instytut Wydawniczy PAX.
DeWeese, D. (2007). Islamization and native religion in the Golden Hord: Baba Tükles and conversion to islam in historical and epic tradition, islamization and native religion in the Golden Hord. Pennsylvania: Penn State University Press.
Dziekan, M. (1997). Symbolika arabsko-muzułmańska: Mały słownik. Warszawa: Verbinum.
Dziekan, M. (2005). Ciało i seks w kulturze islamu. W: A. Barska & K. Mikner (Red.), W kręgu świata muzułmańsko-arabskiego (ss. 113–124). Opole: Uniwersytet Opolski.
Dziekan, M. (2010). Było nie było… Sarı Saltuk Dede i początki islamu na Bałkanach. Południowosłowiańskie Zeszyty Naukowe. Język – Literatura – Kultura, 7, 189–196.
Dziekan, M. (2016). Z dziejów literatury „alhamijado” na Bałkanach: Abdulvehab Ilhamija (1773–1821). W: A. Buras-Marciniak (Red.), Islam i muzułmanie w kulturze, literaturze i językach Słowian Południowych (ss. 11–22). Łódź: Wydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiego.
Ewlija Czelebi. (1969). Księga Podróży Ewliji Czelebiego (Wybór). (Z. Abrahamowicz, A. Dubiński, J. Reychman, & S. Płaskowicka-Rymkiewicz, Red.). Warszawa: Książka i Wiedza.
Eyüboğlu, I. Z. (1998). Bütün Yönleriyle Mevlana Celaleddin. Stambuł: Özgür Yayınları.
Guliński, S. (1999). Alewizm i bektaszyzm. Kraków: Nomos.
Hauziński, J. (2001). Formowanie się szkół sufickich na Bałkanach. Balcanica Posnaniensia, 11/12, 41–51.
Hauziński, J. (2009). Sufizm bałkański: Perspektywa dialogu czy konfrontacji. Balcanica Posnaniensia, 15, 15–26.
İnalcık, H. (2006). Imperium Osmańskie: Epoka klasyczna 1300–1600. (J. Hunia, Tłum.). Kraków: Wydawnictwo UJ.
Kołodziejczyk, D. (2002). Islam a chrześcijaństwo: Obcowanie wyznań w bałkańskich prowincjach Porty Otomańskiej w XVI-XVII. W: M. Dygo, S. Gawlas, & H. Grala, Stosunki międzywyznaniowe w Europie Środkowej i Wschodniej w XIV-XVII wieku (ss. 95–103). Warszawa: DiG.
Koran. (1986). (J. Bielawski, Tłum.). Warszawa: PIW.
Krstić, T. (2011). Contested conversions to Islam: Narratives of religious change in the early modern Ottoman Empire. California: Stanford University Press. DOI: https://doi.org/10.11126/stanford/9780804773171.001.0001
Lopasic, A. (1976). Islamization of the Balkans: Some general considerations, University of Reading. W: J. M. Scarce (Red.), Islam in the Balkans: Persian art and culture of the 18th and 19th centuries: Papers arising from a symposium held to celebrate the World of Islam Festival at the Royal Scottish Museum, Edinburgh, 28th-30th July (ss. 49–53). Edinburgh: Royal Scottish Museum.
Malcolm, N. (1999). Kosovo: A short history. New York: University Press. DOI: https://doi.org/10.5771/0506-7286-1999-3-422
Minkov, A. (2004). Conversion to Islam in the Balkans: Kisve bahası petitions and Ottoman social life 1670–1730. Boston: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789047402770
Norris, H. T. (2006). Popular Sufism in Eastern Europe: Sufi brotherhoods and the dialogue with Christianity and heterodoxy. London: Routledge.
Pamuk, O. (2008). Stambuł: Wspomnienia i miasto. (A. Polat, Tłum.). Kraków: Wydawnictwo Literackie.
Płaskowicka-Rymkiewicz, S., Borzęcka, M., & Łabęcka-Koecherowa, M. (1971). Historia literatury tureckiej. Wrocław: Zakład Narodowy im. Ossolińskich.
Rebronja, N. (2010). Religijski podtekst romana Dervis i Smrt Mese Selimovicia. Zbornik Matice srpske za književnost i jezik, 58(1), 111–131. Pobrano 3 kwietnia 2017, z http:// www.maticasrpska.org.rs/stariSajt/casopisi/knjizevnost_58-1.pdf
Rumi, D. (2015). Masnawi I. (A. Kwiatkowski, Tłum.). Warszawa: Barbelo.
Rumi, D. (b.d.). Kolijjat-e Szams-e Tabrizi. Gazal 911. (A. Kwiatkowski, Tłum.). Pobrano 20 stycznia 2017, z http://literaturaperska.com/rumigazale/rumigazale48.html
Selimović, M. (1977). Derwisz i śmierć. (H. Kalita, Tłum.). Warszawa: PIW.
Sijarić, Ć. (1975). Ja, eunuch. (D. Cirlić- Straszyńska, Tłum.). Warszawa: PIW.
Zhelayzkova, A. (2011). Bir Tarihyazımı Sorunsalı Olarak Balkanlar’da İslamlaşma: Güneydoğu Avrupa Perspektifi. W: S. Farooqhi (Red.), Osmanlı ve Balkanlar, Bir Tarihyazımı Tartışması (ss. 286–287). Stambuł: İletşim.
Zirojević, O. (2003). Islamizacja na južnolovenskom postoru – Dvoverije. Belgrad: Etnologa biblioteka.
Downloads
Published
Issue
Section
License
Copyright (c) 2017 Agnieszka Aysen Kaim

This work is licensed under a Creative Commons Attribution 3.0 Unported License.



